Disqus for ومضات إيمانية

الجمعة، 29 نوفمبر 2013

lesser jihad and greater jihad

 the external enemy Jihad

Is Jihad defensive only?
As for the opinion that Jihad in Islam is defensive and not offensive by using the evidence (and similar evidences):
وَإِنْ جَنَحُوا لِلسَّلْمِ فَاجْنَحْ لَهَا وَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ 

“But if the enemy incline towards peace, do you (also) incline towards peace, and trust in Allah: for He is One that Hears and Knows (all things)” (tmq 8:61)
وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلَا تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ 

“Fight in the cause of Allah those who fight you, but do not transgress limits; for Allah loves not transgressors.” (tmq 2:190)
This is also incorrect and invalid for its application upon this matter is incorrect for the following reasons:
1. The evidences of Jihad are general ‘mutlaq’ evidences and include all offensive and defensive actions e.g. waging war to pre-empt an attack, to protect the borders, killing on the battlefield. To restrict or specify the evidences only to defensive and not offensive Jihad, requires a textual evidence to show that the Jihad is restricted to defensive Jihad only. And there is no such text in the Quran or the Sunnah that restricts or specifies this. Therefore, the evidences regarding Jihad remain general and to be used for all types of war and all types of fighting with the enemy. So it is invalid (baatil) to use the verse,

You have returned from the lesser jihad to the greater jihad. (Hadith) 

 Hadith :(The most excellent Jihad is that for the conquest of self.") Bukhari
The Most Beloved Prophet (Allah bless him and  give him peace) said: "Shall I tell you something that is the best of all deeds, constitutes the best act of piety in the eyes of your Lord, elevates your rank in the hereafter, and carries more virtue than the spending of gold and silver in the service of Allah, or taking part in Jihad and slaying or being slain in the path of Allah?" They said: "Yes!" He said: "Remembrance of Allah."

Thus one finds the principles of the spiritual Jihad are based on eliminating the ugly, selfish and ferocious characteristics of the ego through spiritual training and mastery of dhikr, the Remembrance of God. This remembrance takes many forms: each school of Sufism focuses on a different form of ritual dhikr to enable the seeker to approach the Divine Presence, varying from individual silent recitation and chanting to vocal group sessions. It is this spiritual struggle that raises humankind and instills in him the sense of relationship with His Creator, and the proper perspective in relating to all creation, always calling for love between humanity and striving in Allah's Way for better understanding between various communities of all faiths. Through this spiritual Jihad the effect of the selfish ego on the soul of the seeker will be removed, uplifting his state from depression, anxiety and loneliness to one of joy, satisfaction and companionship with the Most High.
"Jihad" to describe those who are deserving of guidance, and has made guidance dependent on Jihad against the false desires of the soul. Therefore, the most perfect of people are those who struggle the most against the selfish promptings of the ego for God's sake. The most obligatory Jihad is that against the base side of the ego, desires, the devil, and the lower world. 
In the linguistic sense, the Arabic word "jihad" means struggling or striving and applies to any effort exerted by anyone. In this sense, a student struggles and strives to get an education and pass course work; an employee strives to fulfill his/her job and maintain good relations with his/her employer; a politician strives to maintain or increase his (1) popularity with his constituents and so on. The term strive or struggle may be used for/by Muslims as well as non-Muslims; for example, Allah, the One and Only True God says in the Glorious Qur'an:

"We have enjoined on people kindness to parents; but if they strive (Jahadaka) to make you ascribe partners with Me that of which you have no knowledge, then obey them not..." (The Noble Qur'an, 29:8; also see 31:15)

In the above two verses of the Noble Qur'an , it is non-Muslim parents who strive (jahadaka) to convert their Muslim child back to their religion. In the West, "jihad" is generally translated as "holy war," a usage the media has popularized. According to Islamic teachings, it is unholy to instigate or start war; however, some wars are inevitable and justifiable.

If we translate the words "holy war" back into Arabic, we find "harbun muqaddasatu," or for "the holy war," "al-harbu al-muqaddasatu." We challenge any researcher or scholar to find the meaning of "jihad" as holy war in the Noble Qur'an or authentic Hadith collections or in early Islamic literature. Unfortunately, some Muslim writers and translators of the Qur'an, the Hadith and other Islamic literature translate the term "jihad" as "holy war," due to the influence of centuries-old Western propaganda.

This could be a reflection of the Christian use of the term "Holy War" to refer to the Crusades of a thousand years ago. However, the Arabic words for "war" are "harb" or "qital," which are found in the Noble Qur'an and Hadith.

For Muslims the term Jihad is applied to all forms of striving and has developed some special meanings over time. The sources of this development are the Qur'an (the Word of God revealed to the Beloved Prophet Muhammad (Salla Allahu 'alayhi wa 'aalihi wa sallam - meaning peace and blessings of Allah be upon him). The Qur'an al kareem and the Hadith use the word "jihad" in several different contexts.

The Arabic term jihad, usually translated into European languages as holy war, more on the basis of its juridical usage in Islam rather than on its much more universal meaning in the Quran and Hadith, is derived from the root jhd whose primary meaning is to strive or to exert oneself. Its translation into holy war combined with the erroneous notion of Islam prevalent in the West as the 'religion of the sword' has helped to eclipse its inner and spiritual significance and to distort its connotation. Nor has the appearance upon the stage of history during the past century and especially during the past few years of an array of movements within the Islamic world often contending or even imposing each other and using the word jihad or one of its derivative forms helped to make known the full import of its traditional meaning which alone is of concern to us here. Instead recent distortions and even total reversal of the meaning of jihad as understood over the ages by Muslims have made it more difficult than ever before to gain insight into this key religious and spiritual concept. 

To understand the spiritual significance of jihad and its wide application to nearly every aspect of human life as understood by Islam, it is necessary to remember that Islam bases itself upon the idea of establishing equilibrium within the being of man as well as in the human society where he functions and fulfills the goals of his earthly life. This equilibrium, which is the terrestrial reflection of Divine Justice and the necessary condition for peace in the human domain, is the basis upon which the soul takes its flight towards that peace which, to use Christian terms, 'passeth understanding'. If Christian morality sees the aim of the spiritual life and its own morality as based on the vertical flight towards that perfection and ideal which is embodied in Christ, Islam sees it in the establishment of an equilibrium both outward and inward as the necessary basis for the vertical ascent. The very stability of Islamic society over the centuries, the immutability of Islamic norms embodied in the Shari'ah, and the timeless character of traditional Islamic civilization which is the consequence of its permanent and immutable prototype are all reflections of both the ideal of equilibrium and its realization as is so evident in the teachings of the Shari'ah (or Divine Law) as well as works of Islamic art, that equilibrium which is inseparable from the very name of islam as being related to salam or peace. 

The preservation of equilibrium in this world, however, does not mean simply a static or inactive passivity since life by nature implies movement. In the face of the contingencies of the world of change, of the withering effects of time, of the vicissitudes of terrestrial existence, to remain in equilibrium requires continuous exertion. It means carrying out jihad at every stage of life. Human nature being what it is, given to forgetfulness and the conquest of our immortal soul by the carnal soul or passions, the very process of life of both the individual and the human collectivity implies the ever-present danger of the loss of equilibrium and the fact of falling into the state of disequilibrium which if allowed to continue cannot but lead to disintegration on the individual level and chaos on the scale of community life. To avoid this tragic end and to fulfill the entelechy of the human state which is the realization of unity (al-tawhid) or total integration, Muslims as both individuals and members of Islamic society must carry out jihad, that is they must exert themselves at all moments of life to fight a battle both inward and outward against those forces that if not combatted will destroy that equilibrium which is the necessary condition for the spiritual life of the person and the functioning of human society. This fact is especially true if society is seen as a collectivity which bears the imprint of the Divine Norm rather than an antheap of contending and opposing units and forces. 

Man is at once a spiritual and corporeal being, a micro-cosm complete unto himself; yet he is the member of a society within which alone are certain aspects of his being developed and certain of his needs fulfilled. He possesses at once an intelligence whose substance is ultimately of a divine character and sentiments which can either veil his intelligence or abett his quest for his own Origin. In him are found both love and hatred, generosity and coveteousness, compassion and aggression. Moreover, there have existed until now not just one but several 'humanities' with their own religious and moral norms and national, ethnic and racial groups with their own bonds of affiliation. As a result the practice of jihad as applied to the world of multiplicity and the vicissitudes of human existence in the external world has come to develop numerous ramifications in the fields of political and economic activity and in social life and come to partake on the external level of the complexity which characterizes the human world. 

In its most outward sense jihad came to mean the defence of dar al-islam, that is, the Islamic world, from invasion and intrusion by non-Islamic forces. The earliest wars of Islamic history which threatened the very existence of the young community came to be known as jihad par excellence in this outward sense of 'holy war'. But it was upon returning from one of these early wars, which was of paramount importance in the survival of the newly established religious community and therefore of cosmic significance, that the Prophet nevertheless said to his companions that they had returned from the lesser holy war to the greater holy war, the greater jihad being the inner battle against all the forces which would prevent man from living according to the theomorphic norm which is his primordial and God given nature. Throughout Islamic history, the lesser holy war has echoed in the Islamic world when parts or the whole of that world have been threatened by forces from without or within. This call has been especially persistent since the nineteenth century with the advent of colonialism and the threat to the very existence of the Islamic world. It must be remembered, however, that even in such cases when the idea of jihad has been evoked in certain parts of the Islamic world, it has not usually been a question of religion simply sanctioning war but of the attempt of a society in which religion remains of central concern to protect itself from being conquered either by military and economic forces or by ideas of an alien nature. This does not mean, however, that in some cases especially in recent times, religious sentiments have not been used or misused to intensify or legitimize a conflict. But to say the least, the Islamic world does not have a monopoly on this abuse as the history of other civilizations including even the secularized West demonstrates so amply. Moreover, human nature being what it is, once religion ceases to be of central significance to a particular human collectivity, then men fight and kill each other for much less exalted issues than their heavenly faith. By including the question of war in its sacred legislation, Islam did not condone but limited war and its consequences as the history of the traditional Islamic world bears out. In any case the idea of total war and the actual practice of the extermination of whole civilian populations did not grow out of a civilization whose dominant religion saw jihad in a positive light. On the more external level, the lesser jihad also includes the socio-economic domain. It means the reassertion of justice in the external environment of human existence starting with man himself. To defend one's rights and reputation, to defend the honour of oneself and one's family is itself a jihad and a religious duty. So is the strengthening of all those social bonds from the family to the whole of the Muslim people (al-ummah) which the Shari'ah emphasizes. To seek social justice in accordance with the tenets of the Quran and of course not in the modern secularist sense is a way of re-establishing equilibrium in human society, that is, of performing jihad, as are constructive economic enterprises provided the well-being of the whole person is kept in mind and material welfare does not become an end in itself; provided one does not lose sight of the Quranic verse, 'The other world is better for you than this one'. To forget the proper relation between the two worlds would itself be instrumental in bringing about disequilibrium and would be a kind of jihad in reverse. 

All of those external forms of jihad would remain incomplete and in fact contribute to an excessive externalization of human being, if they were not complemented by the greater or inner jihad which man must carry out continuously within himself for the nobility of the human state resides in the constant tension between what we appear to be and what we really are and the need to transcend ourselves throughout this journey of earthly life in order to become what we 'are'. 

From the spiritual point of view all the 'pillars' of Islam can be seen as being related to jihad. The fundamental witnesses, 'There is no divinity but Allah' and 'Muhammad is the Messenger of Allah', through the utterance of which a person becomes a Muslim are not only statements about the Truth as seen in the Islamic perspective but also weapons for the practice of inner jihad. The very form of the first witness (La ilaha illa' Lla-h in Arabic) when written in Arabic calligraphy is like a bent sword with which all otherness is removed from the Supreme Reality while all that is positive in manifestation is returned to that Reality. The second witness is the blinding assertion of the powerful and majestic descent of all that constitutes in a positive manner the cosmos, man and revelation from that Supreme Reality. To invoke the two witnesses in the form of the sacred language in which they were revealed is to practice the inner jihad and to bring about awareness of who we are, from whence we come and where is our ultimate abode. 

The daily prayers (salat or namaz) which constitute the heart of the Islamic rites are again a never ending jihad which punctuate human existence in a continuous rhythm in conformity with the rhythm of the cosmos. To perform the prayers with regularity and concentration requires the constant exertion of our will and an unending battle and striving against forgetfulness, dissipation and laziness. It is itself a form of spiritual warfare. 

Likewise, the fast of Ramadan in which one wears the armour of inner purity and detachment against the passions and temptations of the outside world requires an asceticism and inner discipline which cannot come about except through an inner holy war. Nor is the hajj to the centre of the Islamic world in Mecca possible without long preparation, effort, often suffering and endurance of hardship. It requires great effort and exertion so that the Beloved Prophet (May Allah bless him and give him peace) could say, 'The hajj is the most excellent of all jihads". Like the knight in quest of the Holy Grail, the pilgrim to the house of the Beloved must engage in a spiritual warfare whose end makes all sacrifice and all hardship pale into significance, for the hajj to the House of God implies for the person who practices the inner jihad encounter with the Master of the House who also resides at the centre of that other Ka'bah which is the heart. 

Finally the giving of zakat or religious tax and khums is again a form of jihad not only in that in departing from one's wealth man must fight against the coveteousness and greed of his carnal soul, but also in that through the payment of zakat and khums in its many forms man contributes to the establishment of economic justice in human society. Although jihad is not one of the 'pillars of Islam', it in a sense resides within all the other 'pillars'. From the spiritual point of view in fact all of the 'pillars' can be seen in the light of an inner jihad which is essential to the life of man from the Islamic point of view and which does not oppose but complements contemplativity and the peace which result from the contemplation of the One. 
The great stations of perfection in the spiritual life can also be seen in the light of the inner jihad. To become detached from the impurities of the world in order to repose in the purity of the Divine Presence requires an intense jihad for our soul has its roots sunk deeply into the transient world which the soul of fallen man mistakes for reality. To overcome the lethargy, passivity and indifference of the soul, qualities which have become second nature to man as a result of his forgetting who he is constitutes likewise a constant jihad. To pull the reigns of the soul from dissipating itself outwardly as a result of its centrifugal tendencies and to bring it back to the centre wherein resides Divine Peace and all the beauty which the soul seeks in vain in the domain of multiplicity is again an inner jihad. To melt the hardened heart into a flowing stream of love which would embrace the whole of creation in virtue of the love for God is to perform the alchemical process of solve et coagula inwardly through a 'work' which is none other than an inner struggle and battle against what the soul has become in order to transform it into that which it 'is' and has never ceased to be if only it were to become aware of its own nature. Finally, to realize that only the Absolute is absolute and that only the Self can ultimately utter 'I' is to perform the supreme jihad of awakening the soul from the dream of forgetfulness and enabling it to gain the supreme principal knowledge for the sake of which it was created. The inner jihad or warfare seen spiritually and esoterically can be considered therefore as the key for the understanding of the whole spiritual process, and the path for the realization of the One which lies at the heart of the Islamic message seen in its totality. The Islamic path towards perfection can be conceived in the light of the symbolism of the greater jihad to which the Prophet of Islam, who founded this path on earth, himself referred. 
In the same way that with every breath the principle of life which functions in us irrespective of our will and as long as it is willed by Him who created us, exerts itself through jihad to instill life within our whole body, at every moment in our conscious life we should seek to perform jihad in not only establishing equilibrium in the world about us but also in awakening to that Divine Reality which is the very source of our consciousness. For the spiritual man, every breath is a reminder that he should continue the inner jihad until he awakens from all dreaming and until the very rhythm of his heart echoes that primordial sacred Name by which all things were made and through which all things return to their Origin. The Beloved Prophet (May Allah bless him and give him peace) said, 'Man is asleep and when he dies he awakens'. Through inner jihad the spiritual man dies in this life in order to cease all dreaming, in order to awaken to that Reality which is the origin of all realities, in order to behold that Beauty of which all earthly beauty is but a pale reflection, in order to attain that Peace which all men seek but which can in fact be found only through the inner jihad.

الخميس، 28 نوفمبر 2013

إن تنصروا الله

انا : عابر سبيل

وضع الله في قرآنه الكريم قواعد النصر الإلهي التي لا تتخلف عن أحد من المسلمين إذا أقامها وامتثل لها وأطاع الله ونفذ ما أمره به فيها فهي قواعد لنصر أيِّ طائفة من المؤمنين من الأولين أو الآخرين أو المعاصرين إذا طبقوها يتولى الله نصرهم لأنها قواعد إلهية مسجلة في خير كلام ربِّ البرية وهو القرآن الكريم الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه

وجعل الله قاعدة النصر - نصر الإنسان على أعدائه أو نصر الأُمة كلها والدولة على مناوئيها أو نصر أيِّ شعب أو أمة على غيرهم من البشر - جعلها في جملة واحدة وفي عبارة جامعة قال فيها الله {إِن تَنصُرُوا اللَّهَ يَنصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ} [7محمد] 

إن تنصروا الله ينصركم كيف ننصر الله؟ وهل الله يحتاج إلى من يعاونه؟ حاشا لله وهل الله يحتاج إلى من يساعده؟ حاشا لله إذاً كيف ننصر الله؟ ننصر الله على أنفسنا فلا نتبع ما تهوى الأنفس وما تميل إليه الأهواء وننصر الله بأن نمشى على الشريعة السمحاء التي أنزلها في كتاب الله والتي أرسل من أجلها لإبلاغها رسول الله صلى الله عليه وسلم 

فإذا قضينا على هذا الأمر ولم نجعل للنفس علينا سلطاناً ولم نأتمر بأمر الهوى ولم نتبع الشهوات الجامحة والرغبات التي نهى عنها الله لأن هذه من طلبات النفس وهى التي تسعى في خلاف الله وقال فيها الله مبيناً شأنها في عبارة جامعة {إِنَّ النَّفْسَ لأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ} [53يوسف]

النفس هي - كل أمر بشرٍّ أو ضُرٍّ أو سوءٍ في داخل الإنسان فإذا أُمرْتَ في داخلك أو سمعت نداءاً في باطنك وأردت تحقيقه بأعضائك وجوارحك وظاهرك فهو من النفس قد تطلب منك النفس أن تغش في الكيل والميزان وقد تطلب منك النفس أن تكذب في موضع نَهى الله فيه عن الكذب وأمر فيه بالصدق وقد تطلب منك النفس أن تهضم الزوجة حقها 

وقد تطلب منك النفس أن تجور على الجار وقد تطلب منك النفس أن تورَّث أبناءك وأنت حيٌّ في الدنيا وتفرِّق بينهم في العطاء فتعطى لهذا لأنه يتزلف لك وتمنع هذا لأنه بعيد عنك فكل ما تحض عليه النفس هو السوء والفحشاء وما يخالف شرع الله وما نَهى عنه رسول الله صلى الله عليه وسلم

ولذلك مدح الله الذين يمتنعون عن تنفيذ أوامر النفس انتصاراً لشرع الله وينفذون ما أمر به الله وإن كان فيه إغضاب للنفس لأنه مخالف لها فقال الله في قرآنه {قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا{9} وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا{10} [9، 10الشمس]

فجعل الله للإنسان في نفسه عدواً مبيناً قال فيه التَّقى النَّقى النبيُّ الرءوف الرحيم صلوات ربى وتسليماته عليه {لَيْسَ عَدُوُّكَ الَّذِي يَقْتُلُكَ فَيُدْخِلَكَ اللَّهُ بِهِ الْجَنَّةَ وَإِنْ قَتَلْتَهُ كَانَ لَكَ نُوراً وَلكِنْ أَعْدَى الأَعْدَاءِ لَكَ نَفْسُكَ الَّتِي بَيْنَ جَنْبَيْكَ}[1]

لأنها هي التي تزيِّن للإنسان العصيان وهى التي تأمره بما نهى عنه الرحمن وتأمره بالعمل بما يخالف نهج النبيِّ العدنان وأمرنا النبيُّ وأمرنا الله تعالى بوضوح كامل أن نخالف النفس وأن ننصر شرع الله تعالى وأن نعمل بأمر الله وأن ننفذ سُنة رسول الله صلوات ربى وتسليماته عليه

فإذا نصرنا الله - أي: أقمنا شرع الله وعملنا بما طلبه الله وقمنا بما كان عليه حبيب الله ومصطفاه - نَصَرنا النصير عزَّ وجلَّ على كل أعدائنا وعلى كل أعداء الله وجعل الله عزَّ وجلَّ لنا من كل ضيق فرجاً وجعل لنا من كل بأساء وشدة مخرجاً ورزقنا من حيث لا نحتسب وليس هذا فقط لأن عطاء الله لا حدَّ له ولا رد 

فالله جعل الرزق لأهل الأرض جميعاً بالأسباب إذا سعوا فيها جنوا ثمار السعى وجعل الرزق للمؤمنين الذين يقيمون شرع الله ويتأسون برسول الله يتعدى حدود الأسباب ويجعله لهم ممتداً بغير حساب قال فيهم سبحانه {وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجاً{2} وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ} [2، 3الطلاق]

جعل الله لأهل التقوى رزقاً ليس عن طريق الحسابات العقلية الدنيوية ولكنه عن طريق العطاءات والألطاف الخفيَّة الإلهيَّة أما بالنسبة للمعايش الدنيوية فإن الله إذا أراد زيادتَها للمؤمنين يضع فيها البركة من عنده وإذا نزلت البركة في الغذاء لا ينفذ الغذاء ولو كان قليلاً مهما كان الآكلون منه جمعهم كثير 

وإذا وضع الله البركة في الثياب لا تبلى أبداً حتى يملَّ لابسُها من لبسها ويتصدق بها على الفقراء لأن الله جعل البركة فيها وإذا أنزل الله البركة في الصحة والعافية لا يحتاج المرء إلى دواء ولا إلى الذهاب للأطباء لأن الله يعافيه ويشفيه بركةً من الله وإذا أراد الله إنزال البركة في الأولاد جعلهم بررة بأبيهم ولا يكلفونه الكثير يجعلهم في الدراسة يفهمون ويفقهون ولو بغير دروس ويتفوقون ولو بقليل من النظر في الدروس والكتب 

كل هذا لماذا؟ لأن الله إذا أنزل البركات جعل كلَّ شئ في زيادة وهذا ما قال الله فيه لنا أجمعين {وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُواْ وَاتَّقَواْ لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاء وَالأَرْضِ} [96الأعراف]

والبركة زيادة في الخيرات على نفس المقادير التي معنا ولكنها بركات معنويَّة لا تلحظها العين الحسيَّة يقول فيها خير البرية صلى الله عليه وسلم {طَعَامُ الْوَاحِدِ يَكْفِي الاثْنَيْنِ وَطَعَامُ الاثْنَيْنِ يَكْفِي الأَرْبَعَةَ وَطَعَامُ الأَرْبَعَةِ يَكْفِي الثَّمَانِيَةَ}[2] 

أما بالنسبة للأعداء إن كانوا حاقدين أو حاسدين أو محاربين فإنَّ الله إذا نصر العبد شرعه وقام بأوامر دينه وتابع النبيَّ صلى الله عليه وسلم في هديه وسنته يورِّثه ما أعطاه للحبيب وقد كان صلى الله عليه وسلم كما يقول فيه الإمام علىّ رضي الله عنه {مَنْ رَآهُ بَدِيهَةً هَابَهُ}[3] 

[1] الدَّيلمي عن أَبي مالكٍ الأَشعري والعسكري في الأمثال عن سعيد بن أَبي هلال [2] صحيح مسلم عن جابر بن عبد الله رضي الله[3] سنن الترمذي عن على رضي الله عنه

منقول من سلسلة خطب ومقالات للشيخ فوزي محمد أبو زيد
اضغط هنا لتحميل الخطبة مجاناً

الأربعاء، 27 نوفمبر 2013

دعوها فإنها منتنة

وقال تعالى: إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعًا لَسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ إِنَّمَا أَمْرُهُمْ إِلَى اللَّهِ ثُمَّ يُنَبِّئُهُمْ بِمَا كَانُوا يَفْعَلُونَ {الأنعام : 159}.
فكل اجتماع على شعار معين ـ غير الإسلام ـ يعقد عليه الولاء والبراء والحب والبغض والتعاون والتنافر والسلم والحرب، فهو مما نهى عنه الشرع الحنيف.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (ليس منا من دعا إلى عصبية وليس منا من قاتل على عصبية وليس منا من مات على عصبية). رواه أبو داود. وفي البخاري سمع رسول الله صلى الله عليه وسلم أحد الصحابة من الأنصار ينادي: يا للأنصار فرد عليه أحد المهاجرين: يا للمهاجرين فقال عليه الصلاة والسلام: (ما بال دعوى الجاهلية) قالوا: يا رسول الله كسع رجل من المهاجرين رجلا من الأنصار فقال: (دعوها فإنها منتنة). وقال ابن القيم رحمه الله: (الدعاء بدعوى الجاهلية كالدعاء إلى القبائل والعصبية ومثله التعصب إلى المذاهب والطوائف والمشايخ وتفضيل بعضهم على بعض يدعو إلى ذلك ويوالي عليه ويعادي فكل هذا من دعوى الجاهلية).

 الإسلام جاء لنزع العصبية الجاهلية من النفوس والسلوك والمعتقد والآن بيننا من 

جعل العصبية والجاهلية والمذهبية أساس الدين وأساس العقيدة وأساس النصرة، 

وأساس التجمع،وهناك رجال دين يقودون في جاهلية العصبية الجاهلية ويقفون حجر 

عثرة أمام الوحدة الوطنية والسلم الوطني والأمن الوطني، 

والعصبية: هي الاجتماع على الشيء الواحد والانتصار له سواء كان حقا أو باطلا. 

وهي الانتصار لأمر قد لا يكون فيه نصرة الحق أو الأمة أو الوطن بل قد يدعو الرجل 

إلى نصرة عصبته ضد أمته أو ضد شعبه 

أحاديث صحيحة توجب طاعة الحاكم وتحرم الخروج عليه

 بغير السبل القانونية التى تقرها الدولة لأن اتخاذ الوسائل القانونية لا تعتبر خروجا على الحاكم
 بل تدخل فى باب قولة حق وجهاد أو من باب النصيحة له

 حقنا للدماء وحفظا للبلاد والأموال ومن يدعى غير ذلك فهو متبعا لهواه ومتعصب عصبية جاهلية يرفضها الإسلام
ونحن نذكر هنا قول رسول الله صل الله عليه وسلم ( أفضل الجهاد كلمة عدل عند سلطان جائر ) 
( وفي الباب عن أبي أمامة أخرجه أحمد في مسنده ، وابن ماجه والطبراني في الكبير والبيهقي في شعب الإيمان وعزاه المنذري في الترغيب إلى ابن ماجه وقال إسناده صحيح ، وفي الباب أيضا عن أبي عبد الله طارق بن شهاب البجلي الأحمسي أن رجلا سأل النبي صلى الله عليه وسلم ـ وقد وضع رجله في الغرز ـ أي الجهاد أفضل قال : كلمة حق عند سلطان جائر ، رواه النسائي ، قال المنذري في الترغيب : إسناده صحيح . 
لكن ننصحه بالسبل المشروعة وليس بالحرق والقتل وخرق القانون ونشر الرعب والفوضى والدمار وإسقاط الدولة 
وتدميرها وخدمة أعداء الله من أجل المناصب والمكاسب وأسوق لكم هنا جملة من أحاديث المصطفى صل الله عله وسلم 
نسأل الله تعالى أن تنفع كل من يقرأها 
الـحديث الأول:عَنْ وائل بن حجر - رضي الله عنه - قَالَ: سَأَلَ سَلَمَةُ بْنُ يَزِيدَ الْجُعْفِيُّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم، فَقَالَ :يَا نَبِيَّ الله، أَرَأَيْتَ إِنْ قَامَتْ عَلَيْنَا أُمَرَاءُ يَسْأَلُونَا حَقَّهُمْ وَيَمْنَعُونَا حَقَّنَا فَمَا تَأْمُرُنَا،فَأَعْرَضَ عَنْهُ؟ ثُمَّ سَأَلَهُ، فَأَعْرَضَ عَنْهُ؟ثُمَّ سَأَلَهُ فِي الثَّانِيَةِ أَوْ فِي الثَّالِثَةِ، فَجَذَبَهُ الأشْعَثُ بْنُ قَيْسٍ،وَقَالَ: اسْمَعُوا وَأَطِيعُوا فَإِنَّـمَـا عَلَيْهِمْ مَـا حُــمِّلُوا وَعَلَيْكُمْ مَا حُـــمِّـــلْــتُمْ.[مسلم1846]

الـحديث الثاني:عن ابن مسعود -رضي الله عنه- قال: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم:إِنَّهَا سَتَكُونُ بَـعْدِي أَثَرَةٌ وَأُمُورٌ تُـنْــكِرُونَهَا،قَالُوا : يَا رَسُولَ الله، كَيْفَ تَأْمُرُ مَنْ أَدْرَكَ مِنَّا ذَلِكَ؟قَالَ: تُؤَدُّونَ الْـحَقَّ الَّذِي عَـلَيْـكُمْ وَتَسْأَلُونَ الله الَّذِي لَــــكُمْ.(أثرة = استئثار بالأموال)[البخاري3603 / مسلم1846]

الـحديث الثالث:عن حذيفة -رضي الله عنه - قَالَ رَسُولُ الله صلى الله عليه وسلم:يَكُونُ بَعْدِي أَئِمَّةٌ لا يَـهْتَدُونَ بِـهُدَايَ، وَلا يَسْتَنُّونَ بِسُنَّتِي، وَسَيَقُومُ فِيهِمْ رِجَالٌ قُلُوبُهُمْ قُلُوبُ الشَّيَاطِينِ فِي جُـثْمَــانِ إِنْسٍ،قَالَ: قُلْتُ: كَيْفَ أَصْنَعُ يَا رَسُولَ الله إِنْ أَدْرَكْتُ ذَلِكَ؟،قَالَ: تَسْمَعُ وَتُطِيعُ لِلأمِيرِ، وَإِنْ ضُرِبَ ظَهْرُكَ، وَأُخِذَ مَالُكَ؛ فَاسْمَعْ وَأَطِعْ.[مسلم 1847]

الـحديث الرابع:عَنْ عَدِيِّ بْنِ حَاتِمٍ قَالَ:قُلْنَا: يَا رَسُولَ الله، لا نَسْأَلُكَ عَنْ طَاعَةِ مَنِ اتَّقَى،وَلَكِنْ مَنْ فَعَلَ وَفَعَلَ، فَذَكَرَ الشَّرَّ،فَقَالَ: اتَّقُوا الله، وَاسْمَعُوا وَأَطِيعُوا.[ابن أبي عاصم في السنة1069]

الـحديث الخامس:عن عَوْف بْنَ مَالِكٍ الأشْجَعِيَّ يَقُولُ: سَمِعْتُ رَسُولَ الله صلى الله عليه وسلم، يَقُولُ:خِيَارُ أَئِمَّتِكُمُ الَّذِينَ تُـحِبُّونَهُمْ وَيُــحِبُّونَكُمْ، وَتُصَلُّونَ عَلَيْهِمْ وَيُصَلُّونَ عَلَيْكُمْ ،وَشِرَارُ أَئِمَّتِكُمُ الَّذِينَ تُبْغِضُونَهُمْ وَيُبْغِضُونَكُمْ، وَتَلْعَنُونَهُمْ وَيَلْعَنُونَكُمْ،قَالُوا: قُلْنَا يَا رَسُولَ الله، أَفَلا نُنَابِذُهُمْ عِنْدَ ذَلِكَ؟،قَالَ: لا، مَا أَقَامُوا فِيكُمُ الصَّلاةَ، لا مَا أَقَامُوا فِيكُمُ الصَّلاةَأَلا مَنْ وَلِيَ عَلَيْهِ وَالٍ فَرَآهُ يَأْتِي شَيْئًا مِنْ مَعْصِيَةِ الله، فَلْيَكْرَهْ مَا يَأْتِي مِنْ مَعْصِيَةِ الله، وَلا يَنْزِعَنَّ يَدًا مِنْ طَاعَةٍ.[مسلم1856]

الـحديث السادس:عن ابن عمر -رضي الله عنهما-، عَنْ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم أَنَّهُ قَالَ:عَلَى الْـمَرْءِ الْـمُسْلِمِ الـسَّمْعُ وَالطَّاعَةُ فِيمَـا أَحَبَّ وَكَرِهَ،إِلاَّ أَنْ يُؤْمَرَ بِـمَعْصِيَةٍ،فَإِنْ أُمِرَ بِمَعْصِيَةٍ فَلا سَمْعَ وَلا طَاعَةَ.[البخاري2955 / مسلم1709]

الـحديث السابع:عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ، عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم قَــالَ:مَنْ كَرِهَ مِنْ أَمِيرِهِ شَيْئًا فَلْيَصْبِر،فَإِنَّهُ مَنْ خَرَجَ مِنَ السُّلْطَانِ شِبْرًا مَاتَ مِيتَةً جَــــاهِلِيَّـــــةً.[البخاري7053 / مسلم1851]

وأخرج الخلّال في السنة (89) عن أبي الحارث:سألت أبا عبد الله في أمر حدث في بغداد، وهمَّ قوم بالخروج –أي على الحاكم-؟فأنكر ذلك عليهم وجعل يقول: "سبحان الله الدماء الدماء، لا أرى ذلك ولا آمر به، الصبر على ما نحن فيه خير من الفتنة يُسفك فيها الدماء ويستباح فيها الأموال وينتهك فيها المحارم،أما علمت ما كان الناس فيه - يعني أيام الفتنة -قلت: والناس اليوم أليس هم في فتنة يا أبا عبد الله؟قال: "وإن كان فإنما هي فتنة خاصة، فإذا وقع السيف عمَّت الفتنة وانقطعت السبل، الصبر على هذا ويسلم لك دينك خير لك،ورأيته ينكر الخروج على الأئمةوقال: الدماء لا أرى ذلك ولا آمر به.
- قال موفق الدين ابن قدامة ( ت ٦٢١ هـ ) :

قول الأئمة الاربعة ؛؛
فى وجوب السمع والطاعة للحاكم المتغلب بالسلاح

الإمام أحمد :
قال الإمام أحمد بن حنبل رحمه الله في رسالة " أُصُول السُّـنّة " :
[ والسمع والطاعة للأئمة وأمير المؤمنين البر والفاجـر ، ومن ولي الخلافة،
واجتمع الناس عليه ورضوا به ،
ومن عَلِيَهُم بالسيف حتى صار خليفة وسمي أمير المؤمنين. ]
وسئل رحمه الله: (في الإمام يخرج عليه من يطلب الملك، فيفتتن الناس فيكون مع هذا قوم ومع هذا قوم، مع من تكون الجمعة؟ قال: (مع من غلب) الأحكام السلطانية لأبي يعلى ص: 23

الإمام الشافعي :
روي البيهقي في "مناقب الشافعي" عن حرملة، قال: "سمعت الشافعي يقول: كل من غلب على الخلافة بالسيف، حتى يسمى خليفة، ويجمع الناس عليه، فهو خليفة". اهـ.

الإمام مالك :
وهذا كلام يحيى بن يحيى المالكي تلميذ مالك وراوي الموطأ
في "الاعتصام" للشاطبي "أن يحيى بن يحيى قيل له: البيعة مكروهة؟ قال: لا. قيل له: فإن كانوا أئمة جور، فقال: قد بايع ابن عمر لعبد الملك بن مروان وبالسيف أخذا الملك، أخبرني بذلك مالك عنه، أنه كتب إليه: أقرّ له بالسمع والطاعة على كتاب الله وسنّة نبيه. قال يحيى بن يحيى: والبيعة خير من الفرقة". اهـ

أبو حنيفة :
كتب الطحاوي عقيدته لبيان ان عقيدة الاحناف هي عقيدة اهل السنة 
فهو يبين ما يعتقده ابو حنيفة واصحابه
قال العلامة حجة الإسلام أبو جعفر الوراق الطحاوي بمصر رَحِمَهُ اللَّهُ: هذا ذكر بيان عقيدة أهل السنة والجماعة على مذهب فقهاء الملة أبي حنيفة النعمان بن ثابت الكوفي وأبي يوسف يعقوب بن إبراهيم الأنصاري وأبي عبد الله محمد بن الحسن الشيباني رضوان الله عليهم أجمعين وما يَعْتَقِدُونَ مِنْ أُصُولِ الدِّينِ وَيَدِينُونَ بِهِ رَبَّ العالمين
فقال في العقيدة الطحاوية: وَلَا نَرَى الْخُرُوجَ عَلَى أَئِمَّتِنَا وَوُلَاةِ أُمُورِنَاوَإِنْ جَارُوا،وَلَا نَدْعُو عَلَيْهِمْ،وَلَا نَنْزِعُ يَدًا مِنْ طَاعَتِهِمْ، وَنَرَى طَاعَتَهُمْ مِنْ طَاعَةِ اللَّهِ - عز وجل - فَرِيضَةً،مَا لَمْ يَأْمُرُوا بِمَعْصِيَةٍ، وَنَدْعُو لَهُمْ بِالصَّلَاحِ وَالْمُعَافَاةِ .

( ومن ولي الخلافة واجتمع عليه الناس أو غلبهم بسيفه 

حتى صار خليفة وسمي [ أمير المؤمنين ] وجبت طاعته 

وحرمت مخالفته والخروج عليه وشق عصا المسلمين ) 

لمعة الاعتقاد .

- حكى الإجماع على ذلك الحافظ ابن حجر - رحمه الله تعالى - ، فقال : 

( وقد أجمع الفقهاء على وجوب طاعة السلطان المتغلب 

والجهاد معه ، وأن طاعته خير من الخروج عليه لما في ذلك 

من حقن الدماء، وتسكين الدهماء ) فتح الباري ( ١٣ / ٧ ) .

- قال محمد بن عبد الوهاب رحمه الله ( ت ١٢٠٦ هـ ) :

( الأئمة مجمعون من كل مذهب على أن من تغلب على بلد 

أو بلدان ، له حكم الإمام في جميع الأشياء ، ولولا هذا ما 

استقامت الدنيا ، لأن الناس من زمن طويل قبل الإمام أحمد 

إلى يومنا هذا ما اجتمعوا على إمام واحد ، ولا يعرفون أحداً 

من العلماء من الأحكام إلا بالإمام الأعظم ) الدرر السنية ( ٧ 

/ ٩٣٢ ) .


الأحد، 24 نوفمبر 2013

آداب موائد الطعام فى الإسلام

يرسم الإسلام للمسلم الآداب السديدة ويذكر له التعاليم الرشيدة التي تجعله إذا سار عليها يسعد في نفسه ويسعد من حوله بل وينال السعادة يوم لقاء الله وكذا تجنّبه المشاكل والأعراض والأمراض التي من يلقى بطريق الله جانبا سر قول الله {وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكاً وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى} طه124

والآداب الإسلامية التي ينبغي أن يلاحظها المسلم حين يدعو غيره إلى مائدته ما يلي :

أن يدعو لضيافة الأتقياء دون الفسّاق والفجرة لقول النبي صلى الله عليه وسلم {لا تُصَاحِبْ إِلا مُؤْمِنًا وَلا يَأْكُلْ طَعَامَكَ إِلا تَقِيٌّ}[1]

ألاّ يخص بضيافته الأغنياء دون الفقراء لقوله صلى الله عليه وسلم {شَرُّ الطَّعَامِ طَعَامُ الْوَلِيمَةِ يُدْعَى إِلَيْهَا الأَغْنِيَاءُ وَيُتْرَكُ الْفُقَرَاءُ}[2]

أن لا يقصد بضيافته التفاخر والمباهاة بل يقصد بها وجه الله والاستنان بالنبي صلى الله عليه وسلم والأنبياء من قبله كإبراهيم عليه السلام كما ينوى بها إدخال السرور على إخوانه المؤمنين فقد قال صلى الله عليه وسلم {مَنْ صَادَفَ مِنْ أَخِيهِ شَهْوَةً غُفِرَ لَهُ وَمَنْ سَرَّ أَخَاهُ الْمُؤْمِنَ فَقَدْ سَرَّ اللَّهَ تَعَالَى}[3]

ينبغي أن لا يهمل أقاربه وجيرانه في ضيافته فإن إهمالهم إيحاش وقطع رحم وكذلك يراعى الترتيب في أصدقائه ومعارفه فإن في تخصيص البعض إيحاشاً لقلوب الباقين إلا إذا كان هناك ضرورة تستدعى ذلك

لا يدعو إليها من يعلم أنه يشقّ عليه الحضور لبعد المسافة أو كثرة المشاغل أو غيره وكذلك لا يدعو من يتأذى ببعض الإخوان الحاضرين أو يتأذى به بعض الحاضرين

ولإجابة الدعوة في كتب السنة آداب كثيرة نكتفي منها بما يلي :

أن يجيب الدعوة ولا يتأخر عنها إلا لعذر ضروري كأن يخشى حدوث ضرر له في دينه أو بدنه لقوله صلى الله عليه وسلم {مَنْ دُعِيَ فَلْيُجِبْ}[4]

وقوله صلى الله عليه وسلم {لَوْ دُعِيتُ إِلَى كُرَاعٍ أَوْ ذِرَاعٍ لأَجَبْتُ وَلَوْ أُهْدَى إِلَيَّ كُرَاعٌ أَوْ ذِرَاعٌ لَقَبِلْتُ}[5]

فالإجابة سنة مؤكدة وقد قيل بوجوبها في بعض المواضع

أن لا يميز في الإجابة بين الفقير والغنى لأن في عدم إجابة الفقير كسرا لخاطره كما أن في ذلك نوع من الكبر والكبر ممقوت في الإسلام بالإضافة إلى أن ذلك خلاف السنة فقد ورد عنه صلى اله عليه وسلم أنه {أَنَّهُ كَانَ يُجِيبُ دَعْوَةَ الْعَبْدِ و دَعْوَةَ المسكين}[6]

ومما روى في ذلك أن الحسن بن على رضي الله عنهما مرّ بقوم من المساكين الذين يسألون الناس على قارعة الطريق وقد نشروا كسرا على الأرض وهم يأكلون وهو على بغلته فسلّم عليهم فقالوا له هلمّ إلى الغداء يا ابن بنت رسول الله صلى الله عليه وسم فقال : نعم وإن الله لا يحب المستكبرين فنزل وقعد معهم على الأرض وأكل ثم سلّم عليهم وركب وقال قد أجبتكم فأجيبوني قالوا نعم فوعدهم وقتا معلوما فحضروا فقدّم إليهم فاخر الطعام وجلس يأكل معهم

ليس من السنة إجابة من يستثقل الإطعام وإنما يفعل ذلك مباهاة أو تكلفا لما رواه ابن عباس أن النبي صلى الله عليه وسلم {نهي عن طعام المُتَبَارِيْنَ}[7] والمتبارين أي المتعرّضان بفعلهما للمباهاة والرياء

أن لا يفرق في الإجابة بين بعيد المسافة وقريبها فإن وجّهت إليه دعوتان أجاب السابقة منهما واعتذر للآخر إلا إذا جاءتا في وقت واحد فيجيب أقربهما إليه لحق الجوار إن كانا سواء وإلا بدأ بالأقرب لحق القرابة

أن لا يمتنع لكونه صائما بل يحضر فإن كان صاحبه يسرّ بأكله أفطر وليحتسب في إفطاره بنية إدخال السرور على قلب أخيه ما يحتسب في الصوم وأفضل وذلك في صوم التطوع وإلا دعا لهم بخير لقول الرسول صلى الله عليه وسلم
{إِذَا دُعِىَ أَحَدُكُمْ فَلْيُجِبْ فَإِنْ كَانَ صَائِماً فَلْيُصِلِّ وَإِنْ كَانَ مُفْطِراً فَلْيَطْعَمْ}[8]

وقوله صلى الله عليه وسلم لمن امتنع بعذر الصوم {تَكَلَّفَ لَك أَخُوك وَصَنَعَ ثُمَّ تَقُولُ إنِّي صَائِمٌ كُلْ وَصُمْ يَوْمًا مَكَانَهُ }[9]

أن يمتنع من الإجابة إن كان الطعام طعام شبهة أو يقام في الموضع منكر كشرب الخمر أو أغاني خليعة أو رقص أو استماع للغيبة والنميمة والزور والبهتان والكذب فكل ذلك مما يمنع الإجابة واستحبابها أو مبتدعا أو فاسقا أو شريرا أو متكلّفا طلبا للمباهاة والفخر

أن لا يقصد بالإجابة قضاء شهوة البطن فيكون عاملا في أبواب الدنيا بل يحسّن نيته ليصير بالإجابة عاملا للآخرة وذلك بأن تكون نيته الاقتداء بسنة رسول الله صلى الله عليه وسلم في قوله {لَوْ دُعِيتُ إِلَى كُرَاعٍ أَوْ ذِرَاعٍ لأَجَبْتُ}[10]

والحذر من معصية الله لقول رسول الله صلى الله عليه وسلم {مَنْ لَمْ يُجِبِ الدَّعْوَةَ فَقَدْ عَصَى اللَّهَ وَرَسُولَهُ}[11]

وينوى إكرام أخيه المؤمن وإدخال السرور على قلبه امتثالاً لقوله صلى الله عليه وسلم {مَنْ أَكْرَمَ أَخَاهُ فَإِنَّمَا يُكْرِمُ اللَّهَ}[12]

[1] رواه أحمد وأبو داود والترمذي وابن حّيان عن أبى سعيد [2] متفق عليه من حديث أبى هريرة رضي الله عنه [3] رواه البزار والطبراني من حديث أبى الدرداء رضي الله عنه [4] رواه مسلم عن أبى هريرة رضي الله عنه [5] رواه البخاري من حديث أبى هريرة رضي الله عنه [6] رواه الترمذي وابن ماجه من حديث أنس رضي الله عنه [7] رواه أبو داود من حديث ابن عباس رضي الله عنه [8] رواه مسلم عن أبى هريرة رضي الله عنه [9] رواه البيهقي من حديث أبى سعيد الخدرى والدارقطنى من حديث جابر رضي الله عنه [10] رواه البخاري من حديث أبى هريرة رضي الله عنه [11] متفق عليه من حديث أبى هريرة رضي الله عنه [12] رواه الأصفهاني في الترغيب والترهيب من حديث جابر رضي الله عنه 


منقول من كتاب [مائدة المسلم بين الدين والعلم]
اضغط هنا لتحميل الكتاب مجاناً

السبت، 23 نوفمبر 2013

خيركم من أطعم الطعام

جعل الله إطعام الطعام والضيافة من أجلّ العبادات الإسلامية التي يتقرب بها المؤمن إلى الله فأثنى الله على من يطعمون الطعام فقال {وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَى حُبِّهِ مِسْكِيناً وَيَتِيماً وَأَسِيراً{8} إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنكُمْ جَزَاء وَلَا شُكُوراً{9} الإنسان

وقال صلى الله عليه وسلم {إِنَّ فِي الْجَنَّةِ غُرَفًا يُرَى ظَاهِرُهَا مِنْ بَاطِنِهَا وَبَاطِنُهَا مِنْ ظَاهِرِهَا أَعَدَّهَا اللَّهُ لِمَنْ أَلانَ الْكَلامَ وَأَطْعَمَ الطَّعَامَ وَتَابَعَ الصِّيَامَ وَصَلَّى بِاللَّيْلِ وَالنَّاسُ نِيَامٌ}[1] 

وقال أيضا {مَنْ أَطْعَمَ أَخَاهُ حَتَّى يُشْبِعَهُ وَسَقَاهُ حَتَّى يَرْوِيَهُ بَاعَدَهُ اللَّهُ مِنَ النَّارِ سَبْعَ خَنَادِقَ مَا بَيْنَ كُلِّ خَنْدَقَيْنِ مَسِيرَةَ خَمْسِ مِائَةِ عَامٍ}[2]

بل إنه صلى الله عليه وسلم رفع مكانة مطعم الطعام وقال في حقه {خَيْرُكُمْ مَنْ أَطْعَمَ الطَّعَامَ}[3]

وحذّر من البخيل الذي لا يضيف أحدا فقال في حقه {لا خَيْرَ فِيمَنْ لا يُضِيفُ}[4]

وقد كان إبراهيم الخليل صلوات الله عليه وسلامه إذا أراد أن يأكل خرج ميلا أو ميلين يلتمس من يتغذى معه ومن أجل ذلك سمى (أبو الضيفان) وقد مدحه الله على ذلك في قرآنه حيث قال {هَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ ضَيْفِ إِبْرَاهِيمَ الْمُكْرَمِينَ {24}إِذْ دَخَلُوا عَلَيْهِ فَقَالُوا سَلَاماً قَالَ سَلَامٌ قَوْمٌ مُّنكَرُونَ{25} فَرَاغَ إِلَى أَهْلِهِ فَجَاء بِعِجْلٍ سَمِينٍ {26} فَقَرَّبَهُ إِلَيْهِمْ قَالَ أَلَا تَأْكُلُونَ {27} الذاريات

فقد كانوا ثلاثة نفر ويكفيهم دجاجة أو شاه لكنه دعاه كرمه وسخاؤه أن يذبح لهم عجل سمين ويشويه لهم لأن هذا أدب الإسلام وقد أدرك الأنصار هذا المقصد العظيم فقاموا به خير قيام حتى وصل الأمر بهم إلى التنافس الشديد فيما بينهم للحصول على الضيف وقد ورد في الأثر {يدخل الضيف والرزق معه ويخرج بذنوب أهل الدار فيلقيها في البحر} 

حتى ورد عنهم فيما يرويه البخاري ومسلم عن أبى هريرة رضي الله عنه قال : 
{أَنَّ رَجُلًا أَتَى النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم فَبَعَثَ إِلَى نِسَاءِهِ فَقُلْنَ : مَا عِنْدَنَا إِلَّا الْمَاءُ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم : مَنْ يَضُمُّ هَذَا أَوْ يُضِيفُ هَذَا ؟ فَقَالَ رَجُلٌ مِنَ الْأَنْصَارِ : أَنَا وَانْطَلَقَ بِهِ لَهُ إِلَى امْرَأَتِهِ فَقَالَ : أَكْرِمِي ضَيْفَ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فَقَالَتْ : مَا عِنْدَنَا إِلَّا قُوتُ الصِّبْيَان فَقَالَ : هَيِّئِي طَعَامَكِ وَأَصْبِحِي سِرَاجَكِ وَنَوِّمِي صِبْيَانَكِ إِذَا أَرَادُوا عَشَاءً فَهَيَّأَتْ طَعَامَهَا وَأَصْبَحَتْ سِرَاجَهَا وَنَوَّمَتْ صِبْيَانَهَا ثُمَّ قَامَتْ كَأَنَّهَا تُصْلِحُ السّـِرَاجَ فَأَطْفَأَتْهُ فَجَعَلا يُرِيَانِهِ أَنَّهُمَا يَأْكُلانِ فَبَاتَا طَاوِيَيْنِ فَلَمَّا أَصْبَحَا غَدَا إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فَقَالَ ضَحِكَ اللَّهُ اللَّيْلَةَ أَوْ عَجِبَ مِنْ فِعَالِكُمَا} فنزلت الآية الكريمة {يُحِبُّونَ مَنْ هَاجَرَ إِلَيْهِمْ وَلَا يَجِدُونَ فِي صُدُورِهِمْ حَاجَةً مِّمَّا أُوتُوا وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ} الحشر9

والأخبار الواردة في فضل الضيافة والطعام لا تحصى وإنما أردنا بذكر هذه النّبذة اليسيرة أن يتنبّه شبابنا إلى أخلاق سلفنا الصالح فيتشبهون بها بعد أن غلبت عليهم في الآونة الأخيرة القيم المادية الغربية وهى هنا ـ بحسب مبدأ المنفعة الذي تنبني عليه كل نواحي حياتهم ـ تنبني على الأثرة والأنانية والشح إلا إذا كان هناك مصلحة للفرد أو للشركة أو للهيئة فيظهر الكرم 

والغرض منه هنا شراء الذمم وتحقيق أكبر قسط من الأرباح ولو بالحيلة وهذا ما يتنافى مع ديننا الحنيف الذي يوجه المسلم إلى أن يقصد بعمله كله وجه الله فهو إذا أضاف فإنما يبتغى بذلك رضاء الله وإذا أطعم فإنه يطلب الأجر والثواب من الله وبمثل هذا الخلق الكريم أدخل سلفنا الصالح الناس أفواجا في دين الله وصدق الله إذ يقول{أُوْلَـئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللّهُ فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ} الأنعام90

[1] رواه الترمذي من حديث على رضي الله عنه [2] رواه الطبراني من حديث عبد الله بن عمر رضي الله عنهما [3] رواه أحمد والحاكم من حديث مهيب رضي الله عنه [4] رواه أحمد من حديث عقبة بن عامر رضي الله عنه 


منقول من كتاب [مائدة المسلم بين الدين والعلم]
اضغط هنا لتحميل الكتاب مجاناً

الأربعاء، 20 نوفمبر 2013

المسكرات والجنس

بسم الله الرحمن الرحيم

يدعى كثيراً من ضعاف العقول أن تعاطي الخمر يقوى الناحية الجنسية ومن أجل ذلك يلجئون لشربها ويرد على هذه الدعوى الدكتور محمد بكر إسماعيل فيقول :

{والحقيقة أنه ليس للخمر تأثير طيب من هذه الناحية وأما ما يشاهد من تنبه بعض الناس في المراقص جنسيا بشرب القليل من الخمر فليس هذا يرجع إلى تنبيه الخمر للباه ولكنه يرجع إلى تأثير الخمر على المخ ولا يتعدى هذا التأثير إمالة ميزان العقل والشعور بعدم الحياء أو المبالاة 

وهناك حقيقة علمية خطيرة يجب أن يعلمها الناس جميعا وهى أن شارب الخمر ينتهي عادة بالارتخاء التام وذلك نتيجة ردّ فعل شديد في أعصاب المراكز العليا والسفلى في الجسم}

وهكذا يتضح لنا حكمة الله في تحريمه علينا الخمر بكافة أنواعها وأشكالها للآثار الوخيمة التي تعود على الأفراد والأسر والمجتمعات من جرائها وصدق الله إذ يقول {وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ} الحج78

وقد انتشر استعمال البيرة كثيراً في البلاد الأوربية والأمريكية حتى أضحى تجرعها جزءا من الحياة اليومية ترتشف بدل الماء مع كل طعام وتُطلب في النزهات وتؤخذ بدون مناسبات ولقد أخذت تلك العادة الذميمة تنموا في بلدان العالم حتى سرت إلى البلاد العربية والإسلامية 

حتى لاحظنا تساهل بعض المسلمين المصلين في أمر شربها عن جهل لحكم الإسلام فيها أو لتوهم منافعها أو عن مجاملة لصديق غير متّق يشربها أو يقدمها مع أن تلك المجاملة من شر السبل لأنها تقوم على ارتكاب معصية الخالق في سبيل إرضاء أحد مخلوقاته 

هذا مع أن النصوص واضحة وقاطعة في تحريم البيرة فالبيرة تصنع من الشعير وهو من الأصناف التي ذكرها الرسول صلى الله عليه وسلم ليحرم المشروبات التي تصنع منها فقد روى أصحاب السنن عن النعمان بن بشير أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال {إِنَّ مِنَ الْعِنَبِ خَمْرًا وَإِنَّ مِنَ الْعَسَلِ خَمْرًا وَإِنَّ مِنَ الْبُرِّ خَمْرًا وَإِنَّ مِنَ الشَّعِيرِ خَمْرًا وَإِنَّ مِنَ التَّمْرِ خَمْرًا}

وروى الإمام البخاري ومسلم وأحمد عن أبى موسى الأشعري قال {قلتُ: يا رسولَ الله أَفْتِنَا في شرابينِ كُنَّا نَصْنَعُهُمَا باليمنِ البِتْعِ من العسلِ نَنْبِذُهُ حَتَّى يَشْتَدَّ والمِزْرِ من البُرِّ والشَّعِيرِ والذُّرَةِ نَنْبِذُهُ حَتَّى يَشْتَدَّ قالَ: وكانَ النبيُّ قد أُعْطِيَ جَوَامِعَ الكَلِمَ وخَوَاتِمَهُ وقالَ « كُلُّ مُسْكِرٍ حَرَامٌ »} 

بل هناك نصا خاصا صريحا بها فقد ذكر أبو داود والنسائي عن على كرّم الله وجهه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم نهاهم عن الجعّة وهى نبيذ الشعير {أي البيرة} 

وهكذا نجد الإسلام يحرم البيرة للأضرار الكثيرة التي تصيب متعاطيها ومنها {تحدث فرط السمن واتساع المعدة والبيلة الآحينية وضخامة القلب وهى تؤهب للبيلة السكرية والنقرس والعصائد الشريانية تؤدى بمن يستعملها كثيرا إلى التهاب المثانة ثم التهاب الكلى 

إن إدمانها يضعف المناعة وينقص المقاومة تجاه الأمراض الإنتانية وخاصة ذات الرئة ويضعف وظائف الكبد وقد يؤدى إلى فقر الدم المصحوب بنقص الفيتامينات}[1] 

أما ما يدعيه البعض بأن البيرة توقف مفعول الهرمون الذي يمنع إدرار البول وبذلك يتم إدرار البول بكثرة فإن بعض السوائل تستطيع أن تؤدى نفس المفعول مثل عصير القصب وماء الشعير وكذلك ما يدعيه البعض من تأثير البيرة على الناحية الجنسية فهي حجة واهية إذ من الثابت علميا أن البيرة بما تحدثه من إدرار البول تعوق الانتصاب وتسبب العنة 

فما أعظم هذا الدين الذي يرشد أتباعه إلى ما فيه صلاح أجسامهم وسلامة أبدانهم ورجاحة عقولهم {وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ} الحشر7 

وقد لجأت بعض الشركات لترويج بضاعتها لدى المتدينين إلى كتابة عبارة {بيرة بدون كحول} على زجاجة البيرة وقد محّص الدكتور محمد ناظم النسيمى هذا الموضوع علميا وتوصل إلى النتيجة التالية :

{إن البيرة من المسكرات بما تحتويه من كحول ولا توجد {بيرة بدون كحول} ولو أطلق هذا الاسم بعض الألمان الغربيين على البيرة الخفيفة وذلك لشغفهم بالمسكرات واعتيادهم عليها فأضحوا لا يسكرون بالبيرة الخفيفة التي تسكر الشخص في المرات الأولى لبدء تناوله المسكرات فسموها بيرة بدون كحول

ومع ذلك فهي تزودهم بكمية من الكحول تعوض ما نقص من دمائهم منه وتدفع أعراض الحرمان التي تظهر عند المدمن إذا انقطع فجأة عن المسكرات كما أنها تعطى النشوة لغير المدمن إذا لم يسرف في شربها وإلا انتابه عوارض السكر وبما أنه ثبت أن البيرة من المسكرات فهي إذا محرمة كباقي المسكرات}[2]

وهناك فتوى للدكتور يوسف القرضاوى تجيز شربها يقول فيها : 

{إن وجود ما نسبته (5/1000) من الكحول لا أثر له في التحريم لأنها نسبة ضئيلة جدا خاصة إذا كانت بفعل التخمر الطبيعي وليست مصنعة ولذلك لا أرى حرجا من تناول هذا المشروب وأضاف أن الشريعة الإسلامية شريعة واقعية ومن واقعيتها هنا أنها وضعت قاعدة مهمة جاء بها الحديث وهي أن (ما أسكر كثيره، فقليله حرام)

وأشار إلى أن {أي إنسان شرب من هذا المشروب ما شرب فلن يسكره ولذا لا يحرم القليل منه} ونبه القرضاوى إلى أن هذه النسبة من الكحول وما في حكمها إذا أضيفت عمدا إلى المشروب لغير حاجة صحية أو طبية أو نحو ذلك فإن من أضافها يأثم على ذلك وإن لم يكن مؤثرا في إباحتها لشاربها معتبرا أن إضافة أي شيء حرام بنسبة قليلة عمدا لا يجوز وإن كان آكلها لا شيء عليه}

جريدة العرب اليومية عدد7240 تاريخ 2008-04-08

وقد أجاز الشيخ بن عيثمين شربها وقال في نهاية فتواه {وقد ظن بعض الناس أن قول الرسول صلى الله عليه وسلم (ما أسكر كثيره فقليله حرام) أن معناه: ما خلط بيسير فهو حرام ولو كان كثيراً وهذا فهم خاطئ، الحديث (ما أسكر كثيره فقليله حرام) يعني: الشيء الذي إذا أكثرت منه حصل السكر وإذا خففت منه لم يحصل السكر يكون القليل والكثير حرام لماذا؟ لأنك ربما تشرب القليل ثم تدعوك نفسك إلى أن تكثر فتسكر وأما ما اختلط بمسكر والنسبة فيه قليلة لا تؤثر فهذا حلال ولا يدخل في الحديث} اللقاء المفتوح {63}

[1] باختصار من كتاب (الطب النبوى والعلم الحديث) للدكتور/محمود ناظم النسيمى صـ210،211
[2] الطب النبوى والعلم الحديث د/محمود النسيمى صـ 209 


منقول من كتاب [مائدة المسلم بين الدين والعلم]
اضغط هنا لتحميل الكتاب مجاناً

الثلاثاء، 19 نوفمبر 2013

الإعجاز العلمى فى التين والزيتون

فريق بحث ياباني يعلن اسلامه بسبب بحوث عن
 التين و الزيتون 
. أعلن رئيس فريق بحث ياباني إسلامه
بعد أن تأكد من إشارة ذكر كل ما توصل إليه الفريق في القرآن 
الكريم منذ أكثر من 1428 عاما.
 وتعود قصة الخبر إلى البحث عن مادة الميثالويندز
وهي مادة بروتينية يفرزها مخ الإنسان والحيوان
 بكميات قليلة تحتوي على مادة الكبريت
لذا يمكنها الاتحاد بسهولة مع الزنك والحديد والفوسفور.
 وتعتبر هذه المادة مهمة جدا لجسم الإنسان
 حيث تعمل على خفض الكوليسترول والتمثيل الغذائي
وتقوية القلب وضبط النفس.
ويزداد إفراز هذه المادة من مخ الإنسان تدريجيا
بداية من سن 15-35 سنة ثم يقل إفرازها بعد ذلك
حتى سن الستين عاما لذلك لم يكن من السهل الحصول عليها 
من الإنسان. وبالنسبة للحيوان فقد وجدت بنسبة قليلة جدا
لذا اتجهت الأنظار عنها في النباتات. حيث قام فريق من العلماء 
اليابانيين بالبحث عن هذه المادة السحرية التي لها أكبر الأثر

 في إزالة أعراض الشيخوخة فلم يعثروا عليها إلا في نوعين

 من النباتات (التين والزيتون)
 وصدق الله العظيم إذ يقول في كتابه العظيم
 {والتين والزيْتُون * وطُور سينين * وهذا الْبلد الْأمين *
 لقدْ خلقْنا الْإنسان في أحْسن تقْويمٍ}
وبعد أن تم استخلاصها من التين والزيتون
وجد أن استخدامها من التين وحده أو من الزيتون وحده
 لم يعط الفائدة المنتظرة #لصحة الإنسان،
إلا بعد خلط المادة المستخلصة من التين والزيتون معا.
 قام بعد ذلك فريق العلماء الياباني بالوقوف عند أفضل نسبة
من النباتين لإعطاء أفضل تأثير فكانت نسبة 1 تين إلى 7 زيتون 
هي الأفضل. حينها قام الدكتور السعودي طه إبراهيم خليفة 
بالبحث في القرآن الكريم فوجد أنه ورد ذكر التين مرة واحدة،
 أما #الزيتون فقد ذكر ست مرات ومرة واحدة
 بالإشارة ضمنيا في سورة المؤمنون
{وشجرة تخْرُجُ من طُور سيْناء تنبُتُ بالدُهْن وصبْغٍ للْآكلين}.
فقام الدكتور السعودي طه إبراهيم خليفة
 بإرسال كل المعلومات التي حصل عليها
وجمعها من القرآن الكريم إلى فريق البحث الياباني
 والذين اعلنوا إسلامهم بعد هذا البحث